▲女主角吃不了見過面的動物。（圖／翻攝自tvN）
作者：黃宗慧（Iris Huang）、黃宗潔（Cathy Huang）
摘自：麥田出版社《就算牠沒有臉：在人類世思考動物倫理與生命教育的十二道難題》
●精選書摘
在南韓和台灣同樣掀起熱議的韓劇《愛的迫降》，敘述了南韓財團千金因為滑翔傘事故誤入北韓，邂逅北韓軍官進而相識相戀的故事，揪心的愛情橋段與南北韓文化差異的呈現，成為吸引觀眾目光的焦點。
然而「職業病」相當嚴重的我，觀劇時發現的「彩蛋」，卻是女主角拒吃曾和她對視、「打過照面」的小豬那段情節。 因為在短短幾分鐘的劇情內，竟然出現了許多可以延伸探討動物倫理爭議的對話。如果說男主角到了南韓之後，教女主角冬天發車之前要先敲敲引擎蓋，以免有躲在裡面取暖的小動物來不及逃出去，是直接了當地「置入性行銷」愛護街貓守則， 那麼原本無肉不歡的女主角在準備離開北韓前，因為沒辦法吃打過照面的動物，而毅然拒絕大啖烤乳豬，兩造情境對比下，後者可說更為曲折、有更多可以思辨的空間。
不吃豬，改吃魚？
劇情呈現女主角隨著眾士兵們到達野餐地點時，意外地發現「主菜」是一路上同行的小豬。北韓士兵解釋，因為冷藏食物不便，所以才在郊遊時牽著豬出門，以便整隻烤來吃。這解釋顯然無法說服女主角：「我已經和牠對視好幾次了，怎麼吃得下去？」她的大驚失色引來的反應則是，「之前不是一日三餐都說要吃肉，為什麼突然裝善良？那要吃什麼？」儘管如此，眾人還是尊重了女主角的選擇：鏡頭一轉，女主角含笑看著士兵們歡樂地在河裡捕魚。不吃豬，改吃魚。
這段情節之所以讓我印象深刻，是因為同時涉及了好幾個複雜的動物倫理議題。首先，女主角「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉」，卻被質疑是裝善良，正反映了長期以來這種「君子遠庖廚」的態度確實很常被譏諷為偽善；而她強調和小豬「對視了好幾次」，所以吃不下去，不但凸顯「動物的眼神」在喚起人類共感上的重要性，也印證了我們特別容易偏心「有臉的動物」，因為選擇不吃小豬的下一刻，我們不就看到成為替代方案的，正是不會和人對視、「沒有臉」的魚？
女主角的不忍，終究只是偽善嗎？這雖然不是劇情的重點，但如果我們硬是「戴上動保的眼鏡」如此提問，得到的答案，大概也會是言人人殊。畢竟「獨獨不忍心吃小豬，卻不覺得活生生的魚是生命」這樣的印象，很容易讓人覺得，女主角確實有著「雙重標準」。
但在我看來，雙重標準並不盡然等於偽善。至少，隨著女主角誠實無比地披露自己的心情，我們的思考將能觸及更多關於倫理決定的艱難與複雜。
先談她不忍忽視的，待宰動物的眼神。德國思想家阿多諾（Theodor Adorno）便曾指出，如果受傷動物的眼神望向了人，人卻以「畢竟牠只是隻動物」來抵抗這種眼光對自己造成的衝擊，殺戮，就有可能發生。因為動物受苦或求助的眼光其實是相當具有「穿透力」、會打動人的。如果拒絕「對看」，不想被這樣的眼神困擾，就有可能進一步讓更多殘酷的行為被合理化，例如認為「非我族類」，都可以毫不留情地殺害。 從這個角度來看，女主角不忍見與她對視過的小豬被宰殺，就顯得分外有意義了。當然從動物權的角度，或是從素食者的立場來看，我們大可以說她「為德不卒」。但至少她不曾否定動物的眼神，而且被這樣的「對看」喚起了溫柔的慈悲心。
▲士兵們在河裡捕魚。（圖／翻攝自tvN）
不吃打過照面的動物？
而不吃「打過照面」的動物，又是另一個值得從動物倫理的角度來探討的問題。能夠與女主角對看的小豬，顯然是有「臉」的，但在人類的眼中，卻並非所有的動物都有臉。那麼，難道被當成沒有臉的動物，就無所謂「打過照面」的問題，也就理當被人吃嗎？
必須釐清的是，這裡說的臉，並不是外表、生理上的結構，而是哲學家列維納斯（Emmanuel Levinas）所定義的臉。列維納斯認為，人與人的倫理關係往往建立在臉，透過臉，他者以他的脆弱，向我們發出了某個要求，召喚著我們做出倫理的回應。以生活化的例子來說，不妨試想，如果在路邊遇到兜售玉蘭花的小販但卻決定不買時，是不是往往就會迴避看著對方的臉？顯然，他者的臉，是會發出召喚的。列維納斯的臉，指的就是希望我們能給予回應、要求我們建立倫理責任的，一種面貌。
但是當列維納斯被問到「動物有沒有臉？」時，他的回答卻是，我們不能完全否定動物有臉，譬如狗就有臉，可是談論臉與倫理的問題時，重點還是應該放在人身上。要界定動物的話，應該是依照其他的特色，譬如生命力、求生本能之類，因為動物的臉不像人那麼「純粹」。甚至，他在訪談中還說，「我不知道蛇有沒有臉，我無法回答這個問題。這需要更明確的分析。」 顯然，對哲學家而言，狗和蛇這兩個物種是有差別的：狗有臉、蛇未必有臉。倘若如此，那麼對女主角來說，豬有臉，魚卻似乎沒有，是否也就不足為怪，反而可說是反映了多數人的看法與態度？
其實，美國影集《六人行》（Friends）也曾有類似的橋段：六位主角之一的菲比是素食者（但並非純素者），某一集裡她拒絕服務於餐廳的雙胞胎姊姊遞到面前的食物時說：「妳忘了嗎，我不吃有臉的。」不吃有臉的動物，乍聽之下很奇怪，但卻呈現了一個事實—我們一旦覺得動物有臉，就比較容易和牠們產生共感，也就比較不忍傷害。至於那些我們覺得有臉部表情的動物，例如貓狗，也就更容易讓我們產生「差別心」、特別去憐憫與愛護。
這對魚，當然不公平。明明也是生命，但英文甚至有魚素（pescetarian）這個詞，中文也有海鮮素的說法。吃魚竟然可以當成是吃素？難怪我們在動畫《馬達加斯加》（Madagascar）裡會看到，一度獸性大發、想吃斑馬等其他朋友的愛力獅，「戒肉」的方式就是學吃魚，彷彿魚不是動物，而是食物（在這部動畫中，要被吃的魚不但沒有表情，還很快就在砧板上變化為生魚片）。就眾生平等的概念而言，這的確說不過去，但務實地看待現況的話，我們會發現，許多人確實被根深柢固的觀念所影響，認為動物的智力，是如線性排列般，從魚類、到兩生類、爬蟲類，再到鳥類、哺乳類、靈長類、人類，由低到高漸次發展。 而動物的智力又影響了和人類的親疏遠近關係，於是愈高智力的動物，人類也才愈傾向於回應。換句話說，這種「哺乳動物中心主義」（mammalism）下的「差別心」，恐怕長期以來是「人同此心，心同此理」。
先覺察，才有在乎、回應的可能
這並不是說我們應該把差別心無限上綱。相反的，覺察到差別心的存在，才有可能去面對自己在倫理實踐上的矛盾與不一致，從而去思考：如果現階段還沒辦法超越自己的差別心，那麼，就沒有我們能夠為這些「（目前）沒有臉」的動物做的事了嗎？
一旦開始這樣的自我質疑，就會發現可以做的事情很多。以魚來說，不管是拒絕如「陰陽活魚」之類的殘酷料理，或是支持動保團體所倡議的拒買「活體弓魚」，都是身為消費者很容易做到的事情。 此外，還可以主動關心如何選擇「永續海鮮」、避免食用會枯竭海洋資源的海產。諸如購買食物鏈底層的海鮮、認識漁撈方式並且不買使用非永續漁法的漁獲，都是透過累積相關知識就可以落實的原則。
更積極的做法，則是擴大我們願意回應的動物的範圍，不再局限於哺乳類或脊椎動物。即使無法一步到位成為純素主義者， 在動物倫理的路途上，依然不會沒有任何可做的事，至少，覺察自己「為什麼看不到某些動物的臉？」，就有可能是未來願意對更多生命做出倫理回應的起點。
以和魚同樣被歸為沒有臉的蝦子為例，大概只有在諸如《鯊魚黑幫》（Shark Tale）這樣的動畫裡，我們才會看見蝦子的「臉」—為了博取鯊魚的同情，蝦子瞪大了眼睛、揮動著手一般的螯足，甚至連觸鬚也可憐兮兮地下垂，果真乞得鯊魚開恩，逃過一劫—但那畢竟只是動畫。
一般來說，做為節肢動物，蝦子甚至比魚更難讓人產生共感。但當我在課堂上提及「海鮮素」一詞的矛盾之後，曾經有學生在課後的心得報告中，反思了喜歡釣蝦的自己為何對於蝦的死亡無感：「如果要在現場吃蝦，洗完蝦，就要拿竹籤貫穿蝦子，在一大片鹽盤上滾動，再直接拿去烤。第一次弄的時候，覺得怕怕的，因為蝦子的腳會一直動，穿竹籤的時候會動，身上抹了一堆鹽之後還在動，甚至在烤的時候繼續動。而且把蝦子在鹽盤上滾動時，看著牠們的腳在那邊亂動亂折，會有一種自己骨折的錯覺。一開始對於殺生，多少會有罪惡感，但也許因為蝦看不到血，而且是節肢動物，那種罪惡感比較容易淡化，不易持續。」
曾經有機會出現的共感（骨折的錯覺）與罪惡感，因蝦子失去生命的過程不見血，慢慢消失了。學生顯然發現了自己的「無感」之所以產生的關鍵，而這樣的知覺，已經和單純的無感不再相同，距離未來更友善地對待動物牠者，也又前進了一小步。覺察，是在乎的開始，也是個人倫理行動的起點。我如此樂觀地相信著。
（Iris）
本文初稿原刊於《鳴人堂》，二○二○年二月十九日。
★本文經麥田出版社授權，摘自《就算牠沒有臉：在人類世思考動物倫理與生命教育的十二道難題》。
★活在城市裡的動物，是否要長得可愛才有可能被愛？被繁殖場大量繁衍、被商業操作的討喜，究竟是犬貓的特權，還是原罪？
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